禮教對女性的鉗制之嚴苛，在清朝達到了登峰造極的程度，其重要表現(xiàn)之一就是大張旗鼓地鼓勵守節(jié)。

帝制時代的禮教要求婦女“從一而終”，丈夫去世后也必須守住夫妻名分，不得改嫁，正所謂“餓死事小、失節(jié)事大”。如果婦女40歲以上守寡已達15年，地方官就可以向朝廷申請旌表，建立牌坊，光耀門楣、享譽鄉(xiāng)里。

事實上，寡婦的生活極為清苦，她既要贍養(yǎng)老人，又要撫育子女，而她本人很難從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)或到社會上謀生。

晚清女性。

如果在經(jīng)濟上處于上層，失去丈夫的家庭還好說，生活可勉力維持;如果處于中下層，寡婦將很難支持日常開銷，為了生存，她不得不選擇改嫁。

揆諸清朝的現(xiàn)實，寡婦再嫁的現(xiàn)象具有普遍性。在上海，“閭閻刺草之家，因窮餓改節(jié)者十之八九”;湖南《兩湘續(xù)修陳氏族譜》共記錄了41名再醮婦女，其中30歲以前寡婦再嫁率占到全部的66.6%。

無論《大清律例》還是清朝的社會習俗，雖然沒有禁絕寡婦再嫁，但其取向明顯是要求寡婦守節(jié)、鄙視再嫁。

晚清上海女子。

《大清律例·戶律·婚姻》規(guī)定：“其夫喪，服滿，妻妾果愿守志，而女之祖父母、父母及夫家之祖父母、父母強嫁之者，杖八十;期親加一等;大功以下又加一等;婦人及娶者俱不坐。”

強迫自愿守節(jié)婦女改嫁，清律對于相關親屬的懲處是非常嚴厲的。若因強迫改嫁而引發(fā)財產(chǎn)糾紛甚至導致守節(jié)寡婦自殺，那處置就更加嚴厲。

清律制定了嚴格的條文保障寡婦守節(jié)的權利，另一方面，也賦予寡婦再嫁的自由。然而，《大清律例》對寡婦的再嫁自由卻沒有給以有力的保障，反而剝奪了再嫁寡婦的一些權利。

晚清女子合影。

《大清律例·戶律·戶役》規(guī)定：“婦人夫亡……其改嫁者，夫家財產(chǎn)及原有妝奩，并聽前夫之家為主。”

這就相當于剝奪了再嫁者的財產(chǎn)權。而對于守節(jié)的寡婦，清律則“聽其賣產(chǎn)自贍”，其擁有對夫家財產(chǎn)的處置權。

《大清律例·戶律·婚姻》還規(guī)定：“再嫁之婦不得受封，所以重名器也。命婦再受封，義當守志，不容再嫁以辱名器。”

這樣的條文，無疑是說再嫁之婦低人一等，不能享受朝廷的恩典。

晚清年輕女子合影。

在社會上，寡婦再嫁也會被認為玷辱門風，是很可恥的事。同治年間《祁門縣志》記載：

“再嫁者必加以戮辱，出必不從正門，輿必勿令近宅，至家墻乞路，跣足蒙頭，群兒且鼓掌擲瓦而隨之。”

由此可見，再嫁者遭遇來自道德層面的歧視和敵視。

寡婦承受了喪夫之痛，肩起了生活重擔，無奈之下再嫁之后，又要承受種種冷眼，那個社會對她們真是殘酷之至!可以想象，她們心底一定是血淚交加。