美國人類學家羅威爾這樣感嘆到：在這個世界上，沒有別的東西比文化更難琢磨。我們不能分析它，因為它的成分無窮無盡;我們不能敘述它，因為它沒有固定的形狀。我們想用文字來定義它，這就像要把空氣抓在手里，除了不在手里，它無處不在。著名學者余秋雨先生在香港鳳凰衛(wèi)視《秋雨時分》節(jié)目中給出了一個文化定義：文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態(tài)共同體。它通過積累和引導，創(chuàng)建集體人格。這里面有幾個關(guān)鍵詞，精神價值、生活方式、生態(tài)共同體、集體人格，精神價值為虛，生活方式為實，虛實融合為生態(tài)共同題，共同創(chuàng)建集體人格。

老子

各國的經(jīng)濟學者基本同意以下文化觀點：一個社會不管發(fā)達不發(fā)達，表面上看起來是經(jīng)濟形態(tài)，實際上都是文化心態(tài);經(jīng)濟活動的起點和終點，都是文化;經(jīng)濟發(fā)展在本質(zhì)上是一個文化過程;經(jīng)濟行為只要延伸到較遠的目標，就一定會碰到文化;賺錢，是以貨幣的方式達到非貨幣的目的;賺錢的最終目的不是為了衣食，而是為了榮譽、安全、自由、幸福，這一些都是文化命題。這些話都是大白話，也是大實話。

屈原

談到文化，浩浩5000余年的華夏文明，諸子百家云集，又是四大文明古國之一，又是唯一一個古文明延續(xù)者，應該是最有發(fā)言權(quán)的，楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，這些無一不是星光熠熠。很多西方哲學家尤為推崇老子，老子以其極少之語，蘊極深之義，使每個漢字重若千斤，不容外借，這讓中國語文，進入了一個幾乎空前絕后的圣哲高臺，有一段時間，德國人曾驕傲的說：“全世界的哲學都是用德文寫的。”當他們讀到老子就不說這種話了，據(jù)統(tǒng)計，現(xiàn)在幾乎每個德國家庭都有一本老子的書，其普及度遠遠超過中國。

司馬遷

綿延數(shù)千年的中國文化，塑造了禮儀之道的社交模式、君子之道的自修模式、中庸之道的處世模式，號稱“禮儀之邦”的我們，從小是聽著仁義禮智信、溫良恭儉讓長大的，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子喻于義，小人喻于利”、“君子和而不同，小人同而不和”等更是耳熟能詳，占據(jù)歷史主導地位的“中庸”、“中和”、“中道”更是為人處事的座右銘，每個中國人的身上都能看出這些“道”的影子，就是這樣的只能說但看不見摸不著的“道”，形成了你我的人格，華夏民族的品格以及泱泱大國之風度，獨一無二。